小成圖中宮排法，論中宮的斷法

　　中宮歸藏之法
　　中宮為太極，四正四隅為陰陽。成卦自是四正為陽，陽為上卦，陰為下卦，四正歸藏為上卦，四隅歸藏為下卦，單卦自是由本而來！

　　雷以動之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以晅之。艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

　　此章文字，獨(dú)立成章，排列結(jié)構(gòu)也不相同，前后似乎不相連屬，若說旨在類象，又何以不排列在第七章之后，與萬物類象編在一起，豈不條理井然；層次更加清楚，又何以將“乾以君之，坤以藏之”排列最后？其中頗露端倪。馬國翰輯遺書《歸藏》引“何喬新曰：隋經(jīng)籍志有歸藏十三卷，出于劉光伯所上，意甚淺陋，書雖不傳，《易》所謂‘坤以藏之’即歸藏之遺意也?！?/p>

　　金景芳先生《說卦傳略說》“從天地定位，山澤通氣，到乾以君之，坤以藏之，是《歸藏》易遺說”。的確此章是獨(dú)立成文，前后似乎不相聯(lián)系。從前人早有《歸藏》遺說之發(fā)現(xiàn)，卻非偶然。其書雖己失傳，其術(shù)仍然流傳于民間，真是“禮失求諸野，易失求諸民”。

　　其實(shí)在《系辭傳》中，又不無蛛絲馬跡可尋。在古傳的先天八卦圖或后天八卦圖，以及中天八卦圖等，皆是八卦排八方，中間無卦，實(shí)際上在易學(xué)運(yùn)用頗具奧秘，為什么在傳承的《河圖》、《洛書》、《遁甲》、《太乙》都有中五？為何中宮無卦？而《遁甲》中五寄用中坤二，這就是“歸藏”所得為坤，井非寄用?！断缔o傳》曰：“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。”

　　這個“神無方而易無體”就是論述“中宮”之神妙（神也者妙萬物而為言也），不落方所，沒有方位，故曰無方；沒有固定而卦象，故曰無體。在應(yīng)用時，用“歸藏”法將八方卦體濃縮入中，于是中就得出個“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”的總體卦象，就可根據(jù)這個卦象作出判斷。也即是《系辭》“顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉”。

　　“顯諸仁”，“仁”為中心，如桃仁、杏仁?！安刂T用”，實(shí)用“歸藏法”得出歸藏入中之卦，可動用事物效人桴鼓，這個方法可以解決圣人的憂慮（圣人指后文南面聽天下，響明而治的帝王）。故曰“不與圣人同憂”。用《易》可以將自己的事業(yè)發(fā)展壯大，但必須要有“盛德”為基礎(chǔ)作前提，崇德廣業(yè)也，故曰“盛德大業(yè)至矣哉”。

　　“歸藏法”是“安土敦乎仁，故能愛”。安置在八卦圖中央，建中立極，“愛”者陰陽交相入中，是“通乎晝（陽）夜（陰）之道而知”，乃“一陰一陽之謂道”，道即中道，歸藏入中，無所方，無定體，故曰“神無方而易無體”?！袄^之者善也”，陰陽得配為生，為陽為善，“成之者性也”，繼之者善，是成功于陰陽屬性的結(jié)果。故曰“成之者性也”?？梢?，“易以道陰陽”，事之成敗，是由陰陽屬性中體現(xiàn)出來的。

　　“歸藏法”很簡單，即“一陰一陽之謂道”在象數(shù)操作中的落實(shí)。以兩卦同位相歸藏，凡陰陽得配為生為陽爻，陰陽失配為死為陰爻；歸藏出另一個卦來。例如：用離與震相歸藏得艮。

　　離+震=艮
　　同爻位相加，陽見陽，陰見陰為偶為陰爻。陰見陽，陽見陰為奇為陽爻。三爻備則一卦全。離震相歸藏得艮，艮為止，余類推。凡起首八純卦，上下卦相同者歸藏皆得坤，六十四卦全部歸藏亦得坤，故曰“歸藏首坤”，坤為地理之學(xué)常用之?；钊藲w藏于陽宅，歸藏于陰宅，民間傳承有歸藏法，陽宅有八宅法，陰宅有玄空大卦法、三元地理法和擇日學(xué)等（待另文專述）。

　　本章排列頗有“歸藏法”明顯的規(guī)律，最末一句為“坤以藏之”，的確八個卦全部歸藏即得坤。它的排列起始是從“雷以動之，風(fēng)以散之”，震巽二卦主爻在下，屬位地之道，歸藏屬地易，故曰首坤，然后由人天之位依次排去，直至“乾以君之，坤以藏之”而終。凡陰陽正配者，歸藏皆得乾，乾以君之，震巽歸藏為乾，君以地道也，坎離歸藏為乾，君以人道也，艮兌歸藏為乾，君以天道也。乾君之以天地人，坤藏之以天地人。此章八卦之象義，其為歸臧入中卦象之義，故特提出而置于文中也。

　　《周易·小成圖》用法，中宮無卦象，就符合“神無方而易無體”，是無方所，無定體，待臨事應(yīng)用時，將四正歸藏入中，則有象可見也。“顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂”也。

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