獨(dú)特民族文化：普米族走婚

　　走婚是源出于母系社會(huì)的一種婚姻形態(tài)，與結(jié)婚的不同主要體現(xiàn)在男女雙方當(dāng)事人的生活居住模式、經(jīng)濟(jì)關(guān)系、子女歸屬問(wèn)題，以及他們生活于其間的家庭模式等各個(gè)方面。那么，普米族文化中的走婚習(xí)俗有哪些特色？一起來(lái)看下。

　　走婚相伴隨的家庭體制為母系制大家庭。在這種家庭中，最高的家長(zhǎng)為女性，家庭成員均為其具有血緣關(guān)系的后代，所有成員都可從其母親追溯至一個(gè)共同的女性祖先。在這樣的母系家庭中，負(fù)責(zé)“開(kāi)枝散葉”、延續(xù)家戶的是女性，上下幾代家庭成員之間的聯(lián)結(jié)者也是女性。

　　四個(gè)普米族村寨的主體婚姻形態(tài)從結(jié)婚向走婚轉(zhuǎn)變的同時(shí)，伴隨著母系制大家庭的普及和子女歸屬原則的變化。無(wú)論是父系還是母系繼嗣，“家戶不能斷絕”的觀念始終不變，改變的只是在具體操作過(guò)程中擔(dān)任傳承者的性別選擇。從最初的父系制家庭中由男性后代傳承家戶，逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)在以女性為傳承的中堅(jiān)，人們對(duì)生育子女的性別期待越來(lái)越傾向于女性化。

　　在這里，母系繼嗣家庭不同于父系繼嗣家庭的是：在母系家庭中，并不要求每個(gè)進(jìn)入生育年齡的成員都必須有自己的親生女性后代來(lái)延續(xù)香火，因?yàn)樗薪忝玫呐畠憾伎梢援?dāng)作自己的女兒來(lái)傳承家戶。這些孩子對(duì)母親和母親的姐妹們的稱呼，也不同于父系制家庭中區(qū)分明確的“媽媽”、“姨姨”，而一概稱之為“媽媽”，只是在前面加上“大”、“小”以示區(qū)別，即“大媽媽”、“小媽媽”。

　　實(shí)行走婚的，子女歸屬于母親所在的家庭，由母親所在家庭進(jìn)行撫養(yǎng)、教育。同時(shí)，子女對(duì)母親所在的家庭負(fù)有責(zé)任和義務(wù)，他們有義務(wù)維系母系家庭的傳承與利益，成年后對(duì)母系家庭中的老人、親屬有贍養(yǎng)、照顧的義務(wù)。在母系家庭中，每個(gè)成年男性成員對(duì)其外甥（女）有撫養(yǎng)義務(wù)，但是對(duì)自己的親生子女不需要負(fù)責(zé)。當(dāng)他們年老時(shí)，由他們的外甥（女）贍養(yǎng)。

　　假如違反這項(xiàng)規(guī)則，當(dāng)事人的處境就會(huì)相當(dāng)尷尬。例如，拖其村有一位六七十歲的男性村民與外村一位摩梭女子走婚，由于更喜歡自己的親生子女，年輕時(shí)他將主要心思、精力都放在走婚對(duì)象和子女身上，等到年老時(shí)，按照走婚制度，應(yīng)該照顧他的外甥（女）不理他，親生子女也不理他，他只好搭個(gè)小房子自己照顧自己。

　　在實(shí)行結(jié)婚的家庭中，子女歸屬問(wèn)題則分兩種情況。如果夫妻雙方是“女到男家”的嫁娶婚，無(wú)論丈夫家里其他成員是走婚還是結(jié)婚，這對(duì)夫妻所生子女歸屬于男方所在家庭，對(duì)男方所在家庭具有相應(yīng)的權(quán)利與義務(wù)。子女年幼時(shí)，由父親所在家庭撫養(yǎng)；成年后，則對(duì)父親家庭中的成員進(jìn)行贍養(yǎng)照顧，并繼承父親家庭的家名，使這個(gè)家庭的香火得以傳承，不至于“斷根”。如果夫妻雙方是結(jié)婚后“男到女家”的從妻居居住模式，則子女歸屬于女方所在的家庭，對(duì)女方所在家庭具有相應(yīng)的權(quán)利與義務(wù)。

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