淺述婆羅門教與佛教的不同點

　　同樣源于印度的婆羅門教和佛教，都是東方的古老宗教，這對社會的發(fā)展產(chǎn)生了深遠的影響，是人們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。歷史悠久的婆羅門教文化與內(nèi)涵豐富的佛教文化有著怎樣的異同點呢？下面就跟隨小編一起來看看吧。

　　婆羅門教是印度古代宗教之一，起源于公元前2千年的吠陀教，形成于公元前7世紀。公元前6世紀至公元4紀是婆羅門教的鼎盛時期，公元4紀以后，由于佛教和耆那教的發(fā)展，婆羅門教開始衰弱。

　　與佛教的異同在于
　　婆羅門教教義以‘梵我一如’為主。佛教教義以‘無我’為中心。婆羅門教有持咒語，佛教則沒有。

　　一是信仰方面。
　　婆羅門教信奉吠陀思想，與婆羅門的無限權威——透過祭祀，使人和神可以直接溝通；人們崇尚自然、歌詠自然，尤其崇拜神格化的自然神：梵天、毗濕奴和濕婆神。人們之所以崇拜他們，是因為三大主神各司其職，共同主宰宇宙的一切，梵天創(chuàng)造宇宙，主宰人類的命運；毗濕奴維護宇宙間的和平，展現(xiàn)賞善罰惡的大無畏精神，故最得人們敬仰；濕婆神不但能毀壞宇宙，同時能降伏妖魔，繁衍（生殖）世間的活動。所以人們只能服從神的權力，崇拜主神賜給人們的生活，而嚴格遵循既有之不平等的種姓制度，受限于神權宗教的思想底下。

　　佛教并不否認神的存在，但神非主宰者、非創(chuàng)世者、非唯一者，神雖積集福德，有神通大勢力，若無通達緣起性空的般若智慧，仍為六道輪回轉(zhuǎn)世的眾生之一。佛是一位圓滿覺悟者，不論是婆羅門、剎帝利、吠舍或首陀羅，只要依循戒、定、慧，次第進修，同樣可以成就阿羅漢、菩薩或佛的果位。佛性即悟性，人人都具有覺悟緣起的性能，都有可能成佛，和婆羅門教所謂的梵天創(chuàng)世神權之說是迥然相異的。

　　二是業(yè)報輪回思想。
　　婆羅門教以為，生死輪回的根源，來自于業(yè)。業(yè)，是行為善惡的造作，產(chǎn)生于人們無限的“愛欲”與無始以來的“無明”。于是“以無明為始，依欲而成意志，由意志而有業(yè)，由業(yè)而受果”的輪回圈子于焉形成。

　　此外，婆羅門教以為，“我”是生命輪回中的主角，人的身體因“我”而生，人的活動也由“我”而起，所以“我”是恒常存在的，現(xiàn)世人生的苦，由前世行為招感而來，今生行為的善惡，同樣也會連帶前世的業(yè)緣，影響到下一世的人生。由此可知，婆羅門教的輪回觀和業(yè)力說是恒貫三世，建立在“實有”我思想上，與真我論相結合。

　　佛教否認“恒常有我”的理論，認為業(yè)力并非依附在固定的“我”上，而是一種生命繼起的動力。也就是說，輪回中的“我”，是眾緣和合而生，由外在具有形體的身軀，與受想行識等內(nèi)在精神的作用組合而成，而且每一因緣又是其他眾緣的和合所得，所以在緣起性空中不斷地剎那轉(zhuǎn)變、聚滅，無法令人隨心所欲，故無永恒不變的“實我”存在。

　　如同燃燒中的薪火，盡管一個個的火焰剎那竄起，又剎那熄滅，火的本身仍以一種焚燒的狀態(tài)繼續(xù)蔓延。而這個由眾緣和合，假名為我的生命，也以“無明為父，貪愛為母”，承受自己過去的業(yè)報，流轉(zhuǎn)于六道之中。所以佛教的輪回觀，是在無限時空循環(huán)中的三世因果里，建立“自業(yè)自得”的業(yè)報思想。

　　三是修行解脫思想。
　　就形式而言，佛教與婆羅門教主張透過修證的方式，完成身心的苦惱束縛解脫；但在內(nèi)容上，婆羅門教主張“梵我一如”即是解脫。解脫的方法，除了要學習吠陀、祭祀、布施、苦行之外，更須舍棄名利、妻兒親朋，出家修習瑜伽禪定，使心寂靜；由此認識自我，才能得到“梵我一如”的正智，體悟“梵我一如”的真解脫境界。佛教的看法則不同，在修持實踐上，強調(diào)自我覺照的工夫，認為解脫必須經(jīng)由四圣諦的親身體悟，在緣起思想的前導下，依八正道行持，證入“無我”自在的究竟空性中。

　　就持戒而言，婆羅門教實行人生的四個行期：梵行期、家居期、林棲期與云游期；按照每個階段規(guī)定的義務，致力履行祭祀、祈禱、持戒及禁欲等，以求解脫。佛教除了在家信徒之外，更有戒律嚴謹?shù)纳畧F“組”“織”為圭臬。二者雖同樣奉行“五戒”，但佛教著重生活的實踐，令人容易遵行。

　　相較于婆羅門教的苦行、祭拜的種種苛刻條件來說，佛教認為諸法是互相依賴，互為條件的，因此采取不偏于苦，不偏于樂的中道修持，與慈世濟物的利他行。

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